«Alicia atravesó el espejo y, mientras fija su mirada al rey blanco, se encuentra con un libro que le intriga. Hojea, tratando de buscarle sentido, pero el lenguaje es incomprensible. Finalmente, recuerda dónde está y descubre que para enderezar el texto hay que poner el libro frente a un espejo. Y en efecto, ahora sí puede leer el poema… El problema es que ‘Jabberwocky’ es, incluso leído al derecho, un disparate, o al menos así se lo parece en un principio a Alicia. (Jabberwocky, poema de Lewis Carroll)
Nos encontramos atravesados por una situación que nos llena y rodea de incertidumbre, estrés, ansiedad y demasiado vacío. Podría decirse que estamos viendo, directamente, al abismo que nos distancia entre “las ciencias y el pensar”, se hace visible nuestra condición de mortales. Se nos muestra la mentira en que se ha convertido la creación de puentes epistemológicos que nos hacen transitar, sin ningún problema, la distancia entre ambas puntas; creamos relaciones a base de símbolos y significantes que ya han caducado (ya no son la expresión de la vida) pero, aún así, seguimos erosionándolos en discursos, investigaciones y pláticas que no conllevan ninguna atribución real que alimente la conexión entre nosotros (ciencia) y el mundo (pensar).
Para ello retomaré el fragmento que rescato de Letras Libres, en alusión al famoso poema “sin-sentido” del autor Lewis Carroll (el cual comprende parte de la historia trazada en el libro ‘Alicia a través del espejo’); Alicia atraviesa el espejo (alusión a esta situación de movimiento ligada a “el salto que nos lleva no sólo al otro lado sino a una localidad completamente distinta”) y se encuentra con un libro que ojea y no llega a darle sentido; para esto recuerda que, al poner el libro frente al espejo, este revelará el contenido que almacena tras estas enigmáticas palabras pero… sigue sin entender el mensaje. ¿Por qué no se puede dar lectura al libro? Es este, pues, el punto donde nos encontramos actualmente: posibilitar otros caminos.
La actual pandemia mundial ha sido material suficiente para que la sociedad cosmopolita aborde temas que se habían quedado en el tintero por largo tiempo. Un virus que ha removido por entero a los cuerpos de la máquina capitalista. Un ente invisible que nos ha demostrado la aún existencia y esperanza de una venidera revolución amagada por las ataduras de su peso existencial.
Algo en el aire se mueve, siendo imperceptible, que llena los pulmones del mundo con pensamientos y reflexiones que cuestionan la condición (y percepción) de la vida contemporánea. Somos Alicia tratando de comprender lo que se nos muestra por delante pero, al igual que la protagonista del libro, la complejidad y “sin-sentido” del texto rompe con nuestro entendimiento dejando huecos semánticos dentro de nuestra cabeza. Es momento de surfear con el fenómeno y, en lugar de atinar sus golpes venideros, conversar con él, codificar bajo sus condiciones el mundo que se dibuja a través del espejo.
La persistencia de la memoria
La complejidad de la situación derivada por el Covid-19 nos hace dar cuenta del mundo “sin-sentido” en el que habitamos actualmente; una agonía prolongada por el hecho de que se asumió, de forma generalizada, la doctrina thatcherista frente a las nuevas transformaciones capitalistas (hijas del posfordismo) que se van concibiendo constantemente: “No hay alternativa”.
Admitir que no existe una posibilidad “de fuga” aparenta una situación oscura, precaria y sumida en la estructura entrópica heredada por las reflexiones de Lyotard. Un sistema que se alimenta de crisis que son planificadas y nutridas por los distintos dispositivos que se ven manejados bajo la lógica gubernamental, una que podría asemejarse a este nulo entendimiento de la “raíz-pivotante” para preferir, mil veces, la estructura de la “raíz-dicotómica”.
El mundo visto desde el árbol sintagmático del pensar-neoliberal hace dar cuenta que, (inclusive la visión de Žižek se verá, a partir de este punto, caduca y aferrada a lógicas epistemológicas que ya no codifican a la realidad, sino que la ensimisman dentro de doctrinas que ya no alcanzan la velocidad y complejidad en la que se ve sumido el mundo actualmente) nuestra lectura conforme al Covid-19 ha sido totalmente errónea. Una lectura que hace Narciso olvidando a la imagen de Sísifo.
¿Qué implicancias tienen las figuras mitológicas de Narciso y Sísifo? Uno apela a la sumisión del eterno yo, una acción plenamente alejada de la memoria y el habitar, por el otro lado tenemos a un Sísifo que es consciente de su condición, por lo cual su existencia, nada agradable, le dota de memoria, lo cual motiva e impulsa sus acciones conforme al castigo que le es impuesto. De ahí radica su relevancia para la reflexión: darse cuenta de su condición como castigo le hace abrir un amplio panorama de acción y meditación, ¿cómo actúa y piensa Sísifo durante ese eterno castigo? Camus nos explicaba que Sísifo es acto de vivir plenamente.
La vida no es agradable, pero, al ver que puede dejar la roca al final de camino hace que, Sísifo, experimente paz y bienestar, aun sabiendo que la roca caerá: Sísifo recoge la roca para volver a experimentar la vitalidad del movimiento. Atravesar esta situación de pandemia bajo las enseñanzas dejada por este personaje mitológico nos acerca a un nuevo entendimiento y un camino poco explorado, todo ello gracias al adoctrinamiento social/político de “no hay alternativa”: persistir en la memoria es posibilitar otros caminos. Ver a la pandemia no como un castigo (y menos como esta falacia argumentativa de “somos la verdadera enfermedad”) sino como oportunidad. Como posibilidad.
Para esto último echaré mano de la mítica pintura de Dalí titulada: ‘La persistencia de la memoria’.
Las obras del estilo surrealista dan pie a diferentes interpretaciones, ya que están cargadas de gran simbolismo y poseen pocas representaciones convencionales de la realidad. La persistencia de la memoria aborda la noción de la temporalidad y de la memoria. Este movimiento abriría campo a múltiples disciplinas y visiones artísticas que buscarían comprender al mundo desde otras perspectivas, dotar al mundo de un misticismo perpetuo y tratar de otorgarle voz a algo que ha permanecido estático frente a nosotros. Pinturas que van en movimiento con el objeto y no como imitaciones. Un mundo se posibilita a través del surrealismo y de igual forma otros “pensares”.
En la pintura de Dalí lo que destruye y se deslinda de su interpretación tradicional es el concepto del tiempo. Se observan relojes derretidos y que alargan sus manecillas haciendo más extenso el andar del tiempo, con mayor viscosidad como también de otros alcances. Se abren otros tiempos que miran hacia otros espacios; posibilitar el cambio a través del “sin-sentido”.
Otro rasgo peculiar de la obra en cuestión es el pequeño detalle del propio Dalí retratado en el fondo con los ojos cerrados. El sueño como campo de múltiples realidades, un espacio que rompe con la cartografía de lo real para abrir camino a “heterotopías” creativas-filosóficas que des-coloquen los conocimientos asentados en las grandes metrópolis. Es una invitación a señalar lo útil en un tiempo caracterizado por la abundancia y el exceso. La acumulación como sinónimo de riqueza y de contacto con el mundo. Detenernos y des-acelerar el atropellado ritmo de vida que teníamos nos hará navegar a través del pensar y develará los dotes semánticos del virus.
“Lo que se retira según el modo del reservarse no desaparece. Lo que se retira, rehúsa el advenimiento. Pero… retirarse no es lo mismo que nada. Retirada es aquí reserva y como tal… acaecimiento propio” (Heidegger, M. 1994).
La palabra correcta para esta labor sería: des-ocultar. Transitar a través de la estructura rizomática del virus nos indicará la condición en la que se encuentra este “envés subjetivo” del cual se ha hablado gracias a la situación actual mundial. Esta labor de des-ocultar comienza cerrando los ojos. Soñando. Posibilitando.
